Pour sûr, nous ne sommes pas seuls à rêver de vivre en harmonie avec la nature sur une terre au Québec. Autonomie, écologie, retour à la nature… des idées qui sont pour ainsi dire dans l’air du temps ! Voici justement l’exemple d’une jeune pionnière, Stéphanie Théorêt, qui nous livre son témoignage, sa vision et son expérience d’après les premières étapes de la réalisation de son projet sur la ferme Ô Soleil Levant. Je vois en sa démarche l’expression d’un Projet en Vie en émergence à découvrir.

Je laisse maintenant la parole à Stéphanie :

Un rêve, un besoin de créer. De créer un espace d’authenticité, de retour à soi, aux valeurs fondamentales, à la terre.

La ferme est située sur une terre de 14 acres dans la région de Vaudreuil-Soulanges, à 55 minutes de Montréal. Actuellement, nous bénéficions d’un pâturage avec 2 vaches et 4 chevaux dont un cheval nain, Roméo.

Le terrain est entouré d’un champ agricole, d’un boisé et, à l’avant, de maisons luxueuses. Quel contraste ! Mais c’est un peu ça l’idée, aussi. J’aime cette cohabitation du modèle biologique et écologique et son accessibilité à tous. Cohabiter avec les résidents qui peuplent le Québec. Il est facile de convaincre les convaincu-es, mais le projet est d’être simplement authentique dans nos choix de vie et ouverts sur le monde, sur les autres, sur nos voisins, sur nos différences. Prendre contact avec soi et avec la terre nourricière dans un espace de respect d’écoute de soi, de l’autre, de la Mère Terre.

Le projet d’une vie

Ce projet est celui d’une vie. Chaque jour, à chaque inspiration, il prend de plus en plus forme. Pour garder l’esprit sain dans ce corps sain, des cours de yoga sont proposés au public ainsi que des ateliers variés sur l’agriculture et de saines habitudes de vie. Beaucoup reste à faire et à apprendre, la terre tout comme le yoga nous enseigne à chaque jour, les deux sont formés de découvertes et d’apprentissage.

De la patience, de la volonté, de la foi et de la dévotion sont les ingrédients de réussite du projet.

Pourquoi est-ce que je suis passée à ce mode de vie ? Après un déménagement dans les Cantons-de-l’Est et la rencontre de personnes éveillées, écologiques et ouvertes d’esprit, j’ai choisi d’écouter cette voix intérieure. J’ai visité des fermes écologiques expérimentées : la Ferme Tourne-sol à Les Cèdres, Les Jardins de la Cité à Ham-Nord et bien d’autres.

J’ai travaillé sur des projets écologiques et responsables et le désir de vivre sur une terre et de co-créer s’est avéré plus grand que tout. Voici un bref résumé du cheminement. Ma famille vous dira que je suis une artiste de l’agriculture, c’est un peu cela en fait ! Ma vision est de créer mon rêve et de permettre à d’autres de réaliser les leurs, dans un esprit de paix, de respect, de joie et de co-création.

La Ferme a accueilli sa 1ère Wwoofer au début mai, et il en est ressorti la création d’un atelier créatif pour les jeunes de 11 à 13 ans que nous animerons ici à la ferme. Voilà ce que je ressens quand je pense à la co-création. Toute personne intéressée à venir donner un coup de main est bienvenue, nous grandirons ensemble, mes bras et mon cœur sont ouverts. La roulotte est prête pour vous accueillir !

Vous pourrez suivre l’évolution du projet sur la page Facebook de Ô Soleil Levant et Tara Yoga.
Ou alors téléphonez moi au (450) 854-2036.

Stéphanie Théorêt
Ferme Ô Soleil Levant

La spécialité de la molène réside en sa capacité de régénérer les alvéoles des poumons. Les feuilles de molène sont incontournables pour traiter en profondeur le système respiratoire sur lequel elle a un effet tonique, adoucissant et calmant, parfait pour prémunir contre bronchites, rhumes, asthme, toux et congestions respiratoires. Aussi appelée bouillon-blanc, la molène a une saveur rafraîchissante, sucrée, astringente et légèrement amère, alors que ses fleurs jaunes ont une odeur douce, rappelant le miel.

Autres noms : Verbascum thapsus, Herba luminaria (latin), bouillon-blanc, queue de loup (français), mullein, candelwick (anglais), gordolobo (espagnol)

Description : Son nom est apparu dès le XIIIe siècle sous le terme « moleine », un dérivé de l’adjectif mou, évoquant la consistance de ses feuilles. La molène est une bisannuelle dicotylédone de la famille des scrophulariacées. La première année, la molène forme une rosette duveteuse au ras du sol. La 2e année, elle érige une hampe bien droite qui se dresse jusqu’à 2m au-dessus du sol, habillée de feuilles alternes et l’été de fleurs jaunes groupées au sommet, lesquelles ont cinq pétales et des anthères oranges. Après avoir complété son cycle de vie, elle repousse rarement au même endroit, préférant réapparaître à proximité par la suite.

Distribution : Originaire de l’Éthiopie et du pourtour de la méditerrannée, notamment de l’île de Thapsos, elle s’est répandue à toute l’Europe et s’est naturalisée en Amérique, principalement dans l’est des États-Unis. La molène apprécie les terrains secs et dégagés. Elle fleurie généralement de juin à septembre. Elle est très commune à l’état sauvage dans les endroits incultes, les ruines et au bord des routes, où elle perdure tout l’été et l’automne.

Parties utilisées : Principalement les feuilles, souvent aussi les fleurs et parfois les racines ; les graines sont toxiques. Sauf indications contraires, cette monographie traite de l’usage des feuilles.

Propriétés médicinales

Trophorestaurateur pulmonaire

Contribue à régénérer les muqueuses des poumons et les alvéoles, lorsqu’elles sont endommagées ou obstruées. Convient particulièrement aux toux sèches et creuses, ou lorsqu’une personne se remet d’une bronchite éprouvante. On met cette propriété à profit en consommant de la molène pendant quelques semaines afin de tonifier les poumons et ainsi prévenir les problèmes pulmonaires chroniques.

Bronchodilatateur et expectorante

La molène renferme un composé qui agit sur le système nerveux central pour stimuler l’expectoration du mucus (Balch, Phyllis. Prescription for Herbal Healing, p. 100). De plus, elle dilate sensiblement les bronches et élimine le mucus excédentaire, ce qui permet de respirer plus librement.

Tonique des muqueuses, astringente et émolliente

Soigne, tonifie et régularise l’état des muqueuses de tout le système. Astringente, la molène peut autant assécher le mucus excédentaire qu’humidifier les muqueuses trop sèches par son émollience, tout en apaisant inflammations et irritations. La combinaison de ces deux propriétés fait de la molène un remède efficace pour soigner les muqueuses des poumons, de l’estomac, des intestins et du système urinaire.

Décongestionnante lymphatique

Rend la lymphe plus liquide, plus fluide, particulièrement autour des voies respiratoires. On peut se servir des feuilles fraîches pour soigner les ganglions enflés, l’œdème ou les mastites. Tremper une minute des feuilles de molène fraîches dans une décoction de molène concentrée et encore chaude, puis les appliquer tel un emplâtre. Laisser agir sur l’enflure pendant quelques minutes à la fois et répéter fréquemment. Traditionnellement, on applique de l’huile de fleurs de molène autour des oreilles en cas d’otite afin de décongestionner les conduits auditifs, d’apaiser l’inflammation et de diminuer la douleur.

Fleur de molène, photo par Katzenfinch

Anti-névralgique

Les fleurs sont employées en application externe pour apaiser les nerfs et soulager les maux d’oreille (voir ci-haut), généralement sous forme d’huile infusée. L’application d’huile de fleurs de molène diminue la douleur engendrée lorsque les nerfs sont irrités ou surexcités, tout en procurant un effet anti-inflammatoire. Pour cette raison l’application de cette huile est recommandée en cas de paralysie faciale, de spasmes musculaires ou encore pour soigner le syndrome du tunnel carpien, par exemple.

Tonique du sphincter de la vessie

La racine de molène, prise pendant quelques semaines sous forme de teinture ou en décoction, renforcit le sphincter de la vessie, ce qui augmente la capacité de rétention de l’urine. Selon Thomas Broken Bear Squire, consommer une infusion de la feuille de molène épaissit l’urine, ce qui contribue aussi à la retenir plus facilement.

Indications

Contre-indications

• Les feuilles mucilagineuses de la molène, préparées en infusion ou en emplâtre, sont apaisantes pour les muqueuses et la peau, alors que fraîches elles sont irritantes. Certains recommandent de filtrer l’infusion de molène avec un coton fromage ou un tissu afin d’en retirer les poils irritants.
• Ne convient pas à certaines conditions de mucus abondant ou lors de congestion sévère des muqueuses du sys. respiratoire (Brinker, Francis. Herb Contraindications & drug interactions p.151).
• Éviter avant une opération, une extraction dentaire ou en combinaison avec d’autres fluidifiants sanguins car elle contient un peu de coumarines, qui fluidifient le sang.
• Les graines de la molène sont considérées toxiques, bien qu’on rapporte leur utilisation pour remédier aux obstructions intestinales (Millspaugh, Charles F. American Medicinal Plants. p.433).

Usages traditionnels ou ésotériques

L’épi de la molène serait un excellent indicateur du niveau de contamination du sol : les tiges bien droites indiquent un terreau sain alors que celles qui poussent croches nous révèlent la présence de contaminants.

On rapporte aussi que les graines et feuilles, bouillies dans le vin & appliquées sur la peau, retirent efficacement épines et échardes de la peau (Gerard, John. The Herball or Generall Historie of Plantes). La fleur du bouillon blanc entre dans la composition avec le coquelicot, la mauve, la guimauve, le tussilage, la violette, le pied-de-chat, de la tisane pectorale dite improprement « des quatre fleurs ».

Molènes dans le champ, photo par lostinfog

La molène est une plante de protection qu’on porte sur soi pour éloigner les animaux sauvages, se donner courage et chasser les cauchemars. En Inde, on l’utilise pour se protéger de la magie, des esprits négatifs et malins, suspendues au-dessus des portes et fenêtres ou portée sur soi dans un sachet. On dit qu’Ulysse a emporté la molène avec lui pour se protéger des enchantements du sorcier Circé.

Les européens de l’époque médiévale trempaient sa tige dans de la graisse de bœuf pour en faire des torches lors des processions religieuses et la queue de ses feuilles sert de mèche pour les bougies.

Les indiens d’Amérique ont adopté cette plante venue d’Europe dans leurs cérémonies, notamment dans les mélanges à fumer ainsi que comme plante médicinale. Matthew Wood atteste qu’il a entendu la molène être recommandée « par les Grands-Pères », ce qui en fait une plante complètement adoptée dans la médecine amérindienne (Wood, Matthew. The Book of Herbal Wisdom, p. 491).

Dans les monts Ozarks, dans le sud-ouest américain, les hommes pratiquaient une technique divinatoire simple : pour savoir si une femme les aime, ils plient l’épi de la molène en direction de la maison de leur favorite. Si la molène se repousse droite à nouveau leur amour est réciproque alors que si la molène meurt la femme aime un autre homme (Cunningham, Scott. Encyclopedia of Magical Herbs. p. 158).

Principaux constituants connus

Ces 22-23 novembre dernier, nous recevions la visite d’un botaniste herboriste connu, fort de trois décennies d’expériences avec les plantes, j’ai nommé Mr. Christopher Hobbs. J’ai eu la chance de suivre sa formation fascinante sur les champignons médicinaux qui se déroulait toute la journée du samedi. Je vous livre ici un petit compte-rendu des faits saillants de cet atelier qui a été organisé par la Guilde des herboristes du Québec.

Le règne des fungi

Lors de l’atelier, Mr. Hobbs m’a parut érudit et son débit était facile à suivre. Il s’est également montré sensible aux aspect plus subtils et moins académiques de l’herboristerie. En l’écoutant, je constatais une fois de plus l’ampleur des interconnections entre les règnes vivants, qui ne cessent de m’épater.

Mr. Christopher Hobbs

Je fus entre autres étonné d’apprendre que la génétique d’un champignon est beaucoup plus proche d’un animal que d’une plante du règne végétal. Les champignons, les fungi, forment un règne botanique différent des végétaux, tout en coexistant en symbiose avec eux. Les champignons prolifèrent entre les racines les plus fines, sur l’écorce ou dans les épines et remplissent diverses fonctions en synergie avec la plante : nutrition, protection, etc.

Les champignons extraient de leur environnement des composés organiques déjà formés par les végétaux ou d’autres organismes. Un peu à la manière des animaux, ils « s’alimentent » soit en décomposant de la matière morte (on les nomme alors saprophytes), soit en parasitant des organismes vivants ou alors en formant une symbiose avec un organisme chlorophyllien.

Aspect nutritionnel

Les champignons sont surprenamment riches en fibre (insolubles et solubles) ainsi qu’en vitamines et minéraux. Entre autres, ils sont une source abondante d’oligo-éléments et de vitamines du complexe B. Leur contenu élevé en acide aminés en font une source non-négligeable de protéines, surtout chez la famille des pleurotes.

Les champignons en général aident à régulariser la glycémie et la cholestérolémie grâce à leur fibres et probablement aussi dû à leurs effets adaptogènes qui harmonisent les fonctions vitales.

Comment consommer les champignons

Les champignons peuvent parfois être mangés crus, mais la plupart sont meilleurs cuits. Il y a des espèces qui doivent être bouillies quelques minutes, voir plusieurs heures, pour en extraire les constituants actifs. On appelle cela une décoction. L’eau chaude est un excellent solvant pour les principes actifs des champignons.

Contrairement à plusieurs plantes médicinales, l’alcool ne convient pas pour fabriquer un concentré de champignons médicinaux parce qu’il va en dénaturer les polysaccharides, lesquels sont largement responsables des bénéfices immunitaires.

Champignon comestible, par Ftibor

Il est également possible de se procurer de la poudre de champignons et des capsules. Certaines sont fabriquées avec des extraits standardisés de molécules actives, ce qui peut parfois être pertinent.

Cependant, il vaut souvent mieux préserver l’intégrité du champignon afin d’obtenir des effets équilibrés et de bénéficier de la synergie naturelle qui se produit grâce à l’ensemble de ses composants moléculaires.

Selon Daniel Job, mycologue à l’université de Neuchâtel : « dès que l’on tente d’isoler un principe actif d’un extrait de champignon, on perd son activité biologique » (Le Temps, Genève, Courrier International, 13-19 oct. 2011).

Pour conclure

J’ai été enchanté d’avoir pu me familiariser davantage avec le monde fascinant des fongi grâce à un spécialiste passionné et expérimenté venu nous partager ses connaissances.

Ces dernières années, je découvre de plus en plus l’efficacité des champignons pour certains usages médicinaux, notamment en matière d’immunité, de système nerveux, de fonctions hépatiques ainsi que comme aliment nutritif.

Si vous étiez à la conférence du Dr. Hobbs le 22 octobre dernier, vous pouvez nous partager vos impressions, nous écrire un commentaire ci-dessous sur ce qui vous a le plus marqué chez les champignons et leurs usages médicinaux. Vous pourriez aussi nous raconter votre expérience personnelle avec l’un ou l’autre des champignons précédemment mentionnés. Sinon, je vous invite à découvrir par vous-même ce que les champignons médicinaux peuvent faire pour votre mieux-être.

Les trois doshas sont des principes utilisés en ayurvéda pour évaluer et décrire l’état de santé d’un individu. Ils servent à identifier les éléments de l’alimentation et du mode de vie qui seront bénéfiques ou non (voir “l’équilibre des trois doshas” pour en savoir plus). La pratique du yoga peut être adaptée afin de favoriser l’équilibre des doshas. Dans cet article, nous explorerons la pratique du yoga en fonction du principe pitta, correspondant à la digestion et aux transformations chimiques dans l’organisme.

Caractéristiques du principe pitta

L’archétype d’une personne de constitution principalement pitta est une personne directe, charismatique, au regard pénétrant. Physiquement, la personne est de taille moyenne, bien proportionnée, ses muscles sont découpés et sa peau a un bel éclat. Son métabolisme est rapide et elle digère aussi rapidement la nourriture physique qu’elle assimile les idées et les apprentissages. Les types pitta ont du caractère, sont passionnés, vigoureux, compétitifs, ils adorent les défis et ce sont des leaders naturels.

Cependant, que pitta soit notre constitution de base ou non, nous pouvons tous souffrir d’un déséquilibre de ce dosha. Lorsque pitta est en excès, nous souffrons de symptômes tels qu’inflammation, brûlement, infection, acidité, irritabilité, colère, soif ou appétit excessif. Consultez l’article Pitta : l’énergie transformatrice, pour plus détails.

La pratique du yoga pour pacifier pitta

Considérations générales

Puisque pitta a les caractéristiques du feu, les individus souffrant d’un excès pitta ont tendance à être excessivement compétitifs et intenses. D’ailleurs, en yoga, ce sont eux qui aiment le plus les approches exigeantes physiquement comme l’ashtanga yoga ou encore le yoga en salle chauffée. Malheureusement pour eux, ce ne sont pas les types de yoga qui leur conviendront s’ils souhaitent tempérer leurs ardeurs et équilibrer leur dosha.

Lorsque pitta est en excès, l’intention générale pour la pratique doit donc être de se modérer et d’évacuer l’excès d’énergie. On mise sur le plaisir au lieu de la performance, même si on pourra alors avoir l’impression d’aller contre nature. Le lieu de pratique se doit d’être calme, paisible et plutôt frais. Une musique légère et agréable peut être diffusée et de l’encens aux fragrances sucrées et florales sera bénéfique.

Le rythme de la pratique

Pour apaiser pitta, la pratique doit ultimement rafraîchir et calmer l’individu. On intégre des respirations calmantes et des périodes d’immobilité entre les postures exigeantes, afin d’éviter d’accumuler un excès de chaleur, que l’on cherche plutôt à évacuer. Les postures requérant un effort sont maintenues pour une durée moyenne de 5 à 10 respirations, afin d’éviter les excès.

L’importance de la modération

L’attitude au cours de la pratique est encore plus importante que les postures choisies et exécutées. Lorsque pitta est en excès, il faut s’attendre à entrer en compétition avec nous-même et à se comparer aux autres. Pour équilibrer pitta, il sera bon d’observer tout cela avec détachement, de se pardonner cette attitude difficile à déraciner, en revenant à son expérience présente. On garde le cap sur la patience, la modération, la détente, le confort et l’on mise sur le plaisir, que l’on peut inviter en soi en faisant naître un demi-sourire aux lèvres et des yeux rieurs.

Il est bon pour pitta d’avoir l’occasion de dépenser son énergie en évitant de tomber dans les excès et la performance. La performance peut inciter à attacher beaucoup d’importance à l’aspect technique des postures : on tente donc de s’en détacher pour s’approcher d’une paix intérieure liée à la satisfaction et au contentement.

Les types de postures

Note : Durant la pratique, on portera une attention particulière à détendre les parties du corps suivantes, qui auront tendance à se crisper : les yeux, les mâchoires, la nuque, les trapèzes supérieurs.

Les torsions vertébrales, particulièrement les torsions assises car elles aident à faire descendre l’excès de chaleur dans le tractus digestif, seront excellentes pour pitta. Les torsions nettoient le foie et la vésicule biliaire, massent les organes et dégagent ainsi les tensions logées au milieu et dans le haut de l’abdomen, siège de pitta.

Exemple de torsion : torsion assise telle que la demi posture du roi poisson (ardha matsyendrasana)

Les flexions avant seront toutes indiquées : rafraîchissantes et calmantes, elles favorisent la détente du système nerveux et réduisent le stress. Lorsqu’en plus on fait une flexion avant en grand écart, on tonifie et équilibre le méridien du foie, organe souvent touché lorsque pitta est en excès.

Exemples de flexions avant : étirement de l’ouest (paschimottanasana), grand écart au sol (upavistha konasana), flexions avant debout (uttanasana), enfant (balasana).

Les extensions ou « flexions arrière » seront utiles pour étirer et dégager les tensions du haut de l’abdomen : cela sera bénéfique puisque l’estomac et le foie sont le siège de pitta, avec l’intestin grêle. On choisira cependant des inversions douces à modérées, afin d’éviter de stimuler le système nerveux sympathique et de produire de la chaleur.

Exemples d’extensions : le poisson (matsyasana), le cobra (bhujangasana).

Les postures debout sont excellentes pour canaliser et évacuer l’excès de feu, si on les fait suivre d’une période de repos, afin de rafraîchir l’organisme par la suite. On demeure ainsi dans une attitude de douceur, de plaisir, d’anti-performance.

Exemple de postures debout : Le triangle (trikonasana), étire les méridiens du foie et de la vésicule biliaire ; le guerrier 1 (virabhadrasana 1), étire tout l’abdomen et les psoas (méridien de l’estomac) ; la flexion avant en grand écart (prasarita padottanasana), étire le méridien du foie ; la demi-lune (ardha chandrasana) procure souplesse à l’intérieur des jambes (méridien du foie) et stabilité. La salutation à la lune (chandra namaskar), exécutée lentement et avec une respiration lente et profonde, sera elle aussi bénéfique pour calmer pitta.

Du côté des inversions, l’équilibre sur les épaules (sarvangasana) ainsi que la charrue (halasana) seront d’excellentes postures pour pitta, car ce sont des postures rafraîchissantes qui représentent un certain défi physique, ce qui plaira à pitta.

Le yin yoga, tout en lenteur, avec ses postures restauratrices au fort potentiel contemplatif, sera efficace pour modérer et apaiser les excès de ce dosha, mais il sera parfois très difficile pour quelqu’un de type pitta de pratiquer de cette manière : ce type de yoga est pratiquement en opposition avec son énergie naturelle et il pourra se sentir fortement en réaction. Ce n’est pas dépourvu d’intérêt, mais il vaut mieux en être conscient.

Soigner les pathologies reliées aux déséquilibres pitta par le yoga

Pour soigner le foie, on s’amuse avec les postures pour étirer les méridiens du foie et de la vésicule biliaire, son alliée : grand écart, étirements latéraux du tronc (par exemple le triangle, trikonasana) et torsions seront efficaces pour pacifier cet organe.

Pour les maux d’estomac, la foudre allongée (supta vajrasana), le héros allongé (supta virasana), le guerrier 1 (virabhadrasana 1) et les postures d’étirement du devant du corps, où se trouve le méridien de l’estomac, régularisent les fonctions digestives en général. Prithvi mudra, littéralement « mudra de la terre », aide également à calmer les excès de pensées et l’impatience de ceux qui souffrent habituellement de troubles à cet organe, associé à l’élément terre en médecine traditionnelle chinoise.

On traite les troubles du petit intestin avec les postures sur le ventre ou qui étirent le ventre, comme le poisson (matsyasana), le cobra (bhujangasana), le chameau (ushtrasana) et l’arc (dhanurasana, à éviter toutefois en cas d’inflammation de l’intestin). Les torsions assises comme ardha matsyendrasana et les ouvertures de hanches comme la posture du papillon, sont également bénéfiques. La respiration abdominale et la respiration yogique complète calment les tensions de cet organe, sensible à l’émotivité exacerbée.

Pour les troubles du cœur (pitta et kapha en excès peuvent causer des troubles de cet organe), on pratique les ouvertures passives du cœur (p.ex. avec traversin, maintenue de 2 à 5 minutes) et la posture de l’enfant (balasana), qui ouvre le dos donc la zone du coeur à l’arrière. On déliera avec des mouvements de rotation le thorax, les épaules, les coudes et les poignets ainsi que les doigts avec des mouvements doux, car le coeur se prolonge le long des bras jusque dans les mains. Les longs soupirs sur l’expiration pacifient le coeur, de même que le son « a ». Hrdaya mudra, littéralement « mudra du coeur », soutiendra cette organe en cas de maladie.

Les trois doshas sont des principes utilisés en ayurvéda pour évaluer et décrire l’état de santé d’un individu. Ils servent à identifier les éléments de l’alimentation et du mode de vie qui lui seront bénéfiques ou non. (Lire L’équilibre des trois doshas pour en savoir plus). La pratique du yoga peut être adaptée afin de favoriser l’équilibre des doshas. Dans cet article, nous explorerons la pratique du yoga en fonction du principe vata, correspondant aux mouvements, rythmes et pulsations de vie dans l’organisme.

Caractéristiques du principe vata

L’archétype d’une personne de constitution principalement vata est une personne vive, agile, qui ne tient pas en place. Physiquement, la personne est plutôt mince, frileuse et elle a tendance à avoir une peau sèche. Ayant une imagination débordante, elle a un penchant naturel pour les activités artistiques, dans lesquelles elle se sent dans son élément. C’est une personne polyvalente, qui s’adapte facilement aux situations nouvelles.

Cependant, que vata soit notre constitution de base ou non, nous pouvons tous souffrir d’un excès vata causant un déséquilibre de ce dosha. Quand nous souffrons de symptômes tels que gaz, ballonnements, difficulté de concentration, anxiété, insomnie, émaciation etc. (consultez l’article Vata : la force biomotrice, pour plus détails), c’est que notre déséquilibre est lié à vata. Un signe caractéristique du déséquilibre vata est la douleur : une douleur vive, aigue.

La pratique du yoga pour pacifier vata

Considérations générales

Puisque vata est de nature polyvalente, une personne en excès vata aura tendance à s’éparpiller dans diverses activités et pourra vite se sentir débordée. Il lui faudra se modérer (en faire moins) et aller vers des activités pacifiantes, calmantes, reposantes, même si elle aura alors peut-être l’impression d’aller contre sa nature.

En yoga, on recommandera aux personnes souffrant d’un excès vata de pratiquer avec modération et régularité, si possible à la même heure. La routine est en effet une clé importante pour équilibrer vata, qui se disperse facilement. Quand nous avons vata en excès, nous avons tendance à laisser tomber rapidement une activité au profit d’une autre, à entreprendre plusieurs choses en même temps. Nous avons de la difficulté à aller au bout de ce que nous entreprenons. Nous bénéficierons donc d’un engagement clair avec nous-mêmes de nous dédier avec constance à cette pratique, pour une certaine période de temps.

Vata étant responsable des rythmes biologiques, la pratique du yoga pour rééquilibrer vata se devra d’être confortable et non essoufflante, afin de ne pas brusquer les processus naturels du corps, comme l’appétit, le transit intestinal et l’équilibre hormonal, qui se dérèglent plus aisément lorsque vata se trouve en excès.

L’importance de l’enracinement

Comme vata a plus d’affinités avec le « subtil », (il se comporte comme les éléments air et éther) les personnes souffrant d’un excès de ce principe se sentiront plus facilement déracinées et perdront plus facilement leur centre. Pendant la pratique, elles devront donc se concentrer davantage sur la sensation de lourdeur, d’ancrage, de contact avec le sol.

Le rythme de la pratique

Vata étant de nature mobile, on recommandera les types de yoga où les postures sont tenues longtemps, tel que l’hatha yoga, plutôt que les types de yoga vinyasa faits de séquences de mouvements fluides et enchaînées rapidement. Le yoga restaurateur ou yin yoga, intégré à la pratique au moyen de quelques postures par séance, lui sera d’un grand support.

Les types de postures

Les étirements seront à privilégier puisque les types vata développent facilement des raideurs. On privilégiera les étirements dans les postures au sol assises et couchées, toujours dans l’intention de favoriser la sensation d’enracinement.

Exemples de postures d’étirement : posture de la tête au genou (janu sirshasana), posture du sage Marichi (marichyasana), grand écart au sol (upavistha konasana), torsion assise jambes croisées (parivrtta siddhasana), étirement de la jambe en position allongée sur le dos (supta padangusthasana). La salutation au soleil, exécutée lentement, sera aussi excellente pour délier les raideurs propres à vata.

On ne négligera pas en même temps de travailler la force, dans l’optique d’augmenter la masse musculaire. On cherchera aussi à générer de la chaleur, particulièrement au niveau du système digestif, en renforcissant les muscles de la sangle abdominale.

Exemples de postures pour travailler la force : bateau (navasana), étirement de l’est ou « plan incliné » (purvottanasana), posture du bâton sur quatre appuis (chaturanga dandasana).

À cause de la propension à développer de la nervosité et de l’anxiété quant vata se trouve en excès, le système nerveux (SN) sympathique a besoin d’être détendu : les flexions avant sont les reines en ce domaine et permettent par le fait même au SN parasympathique d’être actif. Les fonctions biologiques, gérées par ce dernier, fonctionnent alors plus naturellement.

Exemples de flexions avant : étirement de l’ouest (paschimottanasana), enfant (balasana).

Les inversions, qui drainent le sang des organes et des extrémités vers le cerveau et particulièrement l’hypophyse, sont excellentes pour réguler toutes les fonctions du corps en agissant sur le système endocrinien.

Exemples de postures d’inversion : équilibre sur la tête (sirshasana) qui est réchauffante, équilibre sur les épaules (sarvangasana) qui est calmante pour le SN, inversion supportée (viparita karani asana).

Les extensions, ou flexions arrières, seront à utiliser avec modération puisqu’elles ont tendances à stimuler le SN sympathique : on privilégiera les extensions passives, supportées par des accessoires, pour leur aspect relaxant et calmant au niveau émotif.

Exemples d’extensions passives à privilégier : posture de repos avec extension du dos supportée (salamba supta baddha konasana) par traversin(s), bloc(s) ou couverture(s). Ces postures ouvrent le coeur et contribuent à détendre les tensions dans les épaules et le cou.

La relaxation est essentielle dans toute pratique visant à régulariser vata :il faut aller vers l’immobilité, réduire le mouvement. La posture du cadavre (shavasana) devrait être exécutée pour un minimum de 10 minutes par jour.

Soigner par le yoga les pathologies reliées aux déséquilibres vata

Lorsque vata est en déséquilibre, les premières manifestations physiques apparaissent au niveau du gros intestin, sous forme de gaz, notamment. Pour maintenir le gros intestin en santé, on privilégiera les postures étirant l’abdomen, telles que le poisson (matsyasana), la foudre couchée (supta vajrasana) ou le héros couché (supta virasana), ou encore des postures telle que la flexion avant avec une jambe repliée devant comme dans le pigeon (eka pada rajakapotasana), le talon de la jambe devant qui nous masse alors le ventre. Les torsions seront également efficaces, surtout celles qui étirent le bas du ventre.

Voir aussi l’article Ballonnements, ça gaz ? pour les postures bénéfiques à vata avec ce type de problématique.

Les étirements latéraux seront dans les cas de constipation d’une surprenante efficacité, ainsi que la fameuse posture du « squat » indien, qui facilite l’élimination, surtout lorsqu’elle est maintenue longtemps. Laver son linge à la main dans cette posture fait des merveilles !

Les rythmes biologiques ayant tendance à se dérégler chez vata, on lui recommandera les postures suivantes pour la santé du système endocrinien : posture de l’arc (dhanurasana), cobra (bhujangasana), sur la tête (sirshasana), sur les épaules (sarvangasana), la charrue (halasana), ainsi que la salutation au soleil (surya namaskar).

Pour l’insomnie, courante quand vata s’aggrave, on recommandera particulièrement les flexions avant comme « l’étirement de l’ouest », l’ouest référant ici à tout l’arrière du corps (paschimotanasana), mieux connu sous le nom de « posture de la pince ». La posture de l’enfant (balasana), ainsi que le yoga nidra et les pranayamas mentionnés dans cet article, seront également utiles. (voir aussi l’article : Quand morphée nous boude)

Les adeptes des médecines modernes ou alternatives ne manquent pas de sujets de discordes. Chacun dispose de statistiques et d’études pour discréditer l’autre camp et les déclarations vitrioliques abondent de part et d’autre. Pourtant, notre santé et notre bien-être demeurent l’objectif ultime de toute médecine et nous ne devrions exclure aucune piste de solution pour soigner nos maladies et harmoniser notre vie. Nous pouvons bénéficier pleinement des approches modernes et traditionnelles alors que les possibilités de collaboration sont encore peu exploitées.

Les origines de la médecine

Les médecines naturelles existent depuis l’apparition de la vie elle-même : les plantes et les animaux ont appris à se soigner bien avant l’arrivée des humains sur Terre. Alors que la majorité des médecines traditionnelles sont transmises oralement, certaines branches ont aussi été synthétisées et transmises par l’écrit. Parmi elles, la médecine chinoise et l’Ayurveda, médecine indienne, font figure de proue. Celles-ci rassemblent une vaste quantité d’expériences humaines qui s’échelonnent sur plusieurs millénaires.

La médecine moderne est quant à elle très récente en comparaison : il y a 150 ans, nous n’avions ni rayons X, ni antibiotiques, ni aspirine, ni anasthésiants, ni aucune théorie valable sur les agents pathogènes. Ses racines sont toutefois fermement ancrées dans les médecines naturelles et l’on remonte à Hippokrate, herboriste du 5 – 6e siècle av. J.-C., pour en raconter l’histoire. Ainsi, l’aspirine est dérivé des plantes riches en acide salicyliques, comme le saule blanc et la reine des prés, alors que la médecine chinoise nous a permis de mettre au point de nouveaux médicaments contre la malaria à partir de l’armoise, entre autres exemples.

La complémentarité des soins de santé modernes et traditionnels

Bien que leurs approches diffèrent largement, les médecines modernes et traditionnelles se complètent à merveille. Nous gagnerions énormément à combiner leurs forces, qui correspondent généralement aux faiblesses de l’autre. Le développement même de la science médicale moderne s’est effectué grâce aux vertus des plantes.

La précision des diagnostiques, la standardisation des procédures et la capacité de gérer les situations d’urgences sont l’apanage de la médecine moderne. Celle-ci convient aux situations critiques où la marge d’erreur est très mince et elle permet d’obtenir des informations sur l’état de l’organisme qui sont autrement très difficiles à obtenir, grâce aux méthodes d’investigation moderne : tests sanguins, rayons X, résonance magnétique, etc.

Pour leur part, les soins traditionnels excellent à rétablir la santé des organes et de l’organisme dans son ensemble, ainsi qu’à prévenir et à traiter les maladies chroniques qui deviennent légion à l’ère moderne. De plus, la médecine traditionnelle est souvent beaucoup moins coûteuse et ses remèdes sont très accessibles : les plantes médicinales poussent tout à fait gratuitement autour de nous et le potentiel curatif de la nourriture peut aussi être exploité à long terme.

L’apport indispensable des médecine traditionnelles

Nous ne pouvons pas nous permettre, ne serait-ce que pour des raisons monétaires, de négliger l’importance des médecines traditionnelles en matière de soins de santé. En 2005, selon l’OMS, entre 65 et 80% de la population de la planète dépendait des médecines traditionnelle pour ses soins de santé primaires (3). En Inde rurale, 50% des fractures, 90% de accouchements et 90% des morsures de serpents sont pris en charges par des praticiens traditionnels. À eux seuls, ces exemples équivalent à 50% du budget national de santé de l’Inde, qui n’aurait donc pas la capacité de les prendre en charge.

Les médecines holistiques et traditionnelles sont aussi mieux outillées à prévenir les maladies, ce qui économise des sommes incalculables aux systèmes de santé conventionnels. Il est clair que l’apport des soins de santé traditionnels est énorme, bien que difficile à évaluer, et qu’il ne pourrait être assumé par les systèmes de santé contemporains, déjà surchargés et financièrement limités.

Élargir les horizons scientifiques

Effet Kirlian d’une graine par The Synergy Company

La vaste majorité du financement des études scientifiques médicales est accordé pour des recherches uni-moléculaires, c’est à dire des recherches qui portent sur une molécule à la fois, généralement dans le but de la breveter. Les études sur les plantes médicinales portent très souvent sur une seule molécule plutôt que sur l’interaction des dizaines de molécules de la plante. Qui voudrait payer des millions de dollar pour attester des vertus thérapeutiques d’une plantes que n’importe qui pourrait ensuite cultiver et commercialiser ? Les études constituent le meilleur modèle possible pour les médecines holistiques, mais le financement demeure rare.

Une exception notable : les recherches du Dr. John Kabbat Zine de l’Université du Massachussets sur l’impact de la méditation sur la dépression, travaux qui ont été repris abondamment par ses pairs, notamment par l’hôpital Douglas de Montréal.

De nombreux paramètres scientifiques et méthodes d’analyse mieux adaptés au réalités des médecines traditionnelles et holistiques ont été développés sans être intégrés à la science médicale. Les nouveaux modèles de biologie moléculaires ainsi que la puissance croissante des ordinateur rendent maintenant possible le développement de modèles poly-moléculaires, ce qui pourrait être utilisé pour étudier l’effet des plantes médicinales. De plus, le vaste domaine de la physique des champs et de la physique vibratoire demeure inutilisé et inconnu du grand public.

Adapter les réglementations aux médecines holistiques

Puisque l’assurance maladie ne s’applique qu’à la médecine moderne, les médecines traditionnelles sont largement défavorisée car les gens qui les utilisent doivent donc payer pour deux systèmes de santé à la fois ! Nous pourrions améliorer l’accès aux médecines traditionnels en modifiant l’assurance maladie, notamment lorsque les traitements alternatifs permettent d’économiser sur les soins de santé conventionnels.

Les réglementation sur les produits thérapeutiques sont calqués sur ceux qui encadrent l’industrie pharmaceutique, composée d’une poignée de compagnie multi-milliardaires. Les règlements actuels ne sont pas adaptés aux petits producteurs et seuls les produits qui se vendent par plusieurs milliers d’unités restent rentables. Ainsi, depuis l’adoption du Règlement sur les produits de santé naturels en 2004, plus de la moitié des produits naturels sont disparus des tablettes au Canada. Les produits les plus spécifiques, bénéficiant aux personnes atteintes de pathologies moins communes, sont les plus affectés.

Même les pesticides sont loin d’être soumis à autant de contraintes que des produits naturels ayant fait leur preuve depuis de nombreuses années ! Un bon départ pour favoriser la conciliation des deux systèmes de médecine serait de prévoir une règlementation différente pour les soins de santé alternatifs, en consultant les principales associations de thérapeutes qui ne manquent pas d’idées à ce sujet. Notamment, la Guilde des herboristes du Québec est déjà très engagée auprès de Santé Canada pour faire valoir leur point de vue et cela à déjà porté quelques fruits, tel que la préservation de la vente libre du millepertuis au Canada.

Autonomie ou technocratie ?

Je suis tout à fait d’accord pour qu’il y ait un encadrement des pratiques thérapeutiques au Québec, afin de protéger le public, d’identifier les approches efficaces, de faciliter leur accessibilité et d’intégrer ces pratiques au système. Néanmoins, je suis d’avis que cet encadrement doit respecter notre liberté de choix et que nous ne devons pas rechercher les certitudes ou la sécurité à tout prix lorsque cela brime notre autonomie et notre indépendance.

Avec l’essor des technologies modernes, il existe aujourd’hui un risque très sérieux que notre société se fige en technocratie : une concentration du pouvoir entre les mains des spécialistes et des bureaucrates. C’est en partie ce qui se passe actuellement, toujours sous le couvert de la protection du public. Nous devons nous méfier de la toute puissance de la profession médicale et des compagnies pharmaceutiques, qui ne sont pas élus démocratiquement mais qui pourtant détiennent un pouvoir immense sur nos vies.

Il convient de questionner le pouvoir absolu de l’establishment médical qui n’est pas immunisé à la corruption et aux conflits d’intérêt. Je ne m’étendrai cependant pas sur ce vaste sujet alors qu’une littérature abondante et bien référencée s’attaque déjà à ce sujet : La Mafia Médicale de Guylaine Lanctôt, Green Medicine du Dr. Malerba, Death by Modern Medicine et bien d’autres encore.